本文从功利观点出发，指出社会上分别存在着六种“奸伪无益”之民和“耕战有益”之民，前者应受到诛罚却得到了称誉和礼敬，后者应得到奖赏却受到了轻视和贬抑，这就是“六反”。据此，文章又进一步反对仁爱、轻刑、足民，提倡君主以威严治国、以能立竿见影的信赏必罚劝禁。

    畏死远难nàn患难，降北之民也，而世尊之曰“贵生贵生，即重生之士”。学道立方，离背离法之民也，而世尊之曰“文学之士”。游居游居，到处游说寄居别国厚养，牟取食之民也，而世尊之曰“有能之士”。语曲牟知通“智”，牟知，犹言卖弄智巧，伪诈之民也，而世尊之曰“辩智之士”。行剑行剑，用剑攻杀，暴憿“侥”的本字。暴侥，凶暴冒险之民也，而世尊之曰“磏同“廉”勇之士”。活贼活贼，使贼活。“活”与“匿”互文匿奸，当死之民也，而世尊之曰“任誉之士”。此六民者，世之所誉也。赴险殉诚殉诚，为忠诚献身，死节之民依上下文，下当有“也”字，而世少贬低之曰“失计之民”也。寡闻从令，全法全法，守法之民也，而世少之曰“朴陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉好厚纯粹纯粹，这里是单纯朴实之意，整正谷当是“悫”的形近而误之民四字谓正派良善之人也，而世少之曰“愚戆gàng，愣之民”也。重命重命，尊重命令畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯慑之民”也。挫贼遏奸，明尊上之民也，而世少之曰“谄谗之民”也。此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼；耕战有益之民六，而世毁之如此：此之谓“六反”。布衣循私利而誉之，世主听虚声而礼之，礼之所在，利必加焉。百姓循私害而訾zǐ，毁之，世主壅于俗而贱之，贱之所在，害必加焉。故名美名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎公善宜赏之士，索国之富强，不可得也。

    古者有谚曰：“为政犹沐也，虽有弃发，必为之。”爱吝啬弃发之费，而忘长发之利，不知权权变者也。夫弹治痤者痛，饮药者苦，为苦惫前人谓当是“痛”之误之故不弹痤饮药，则身不活、病不已止，愈矣。

    今上下之接交往，无子父之泽恩情，而欲以行王焕镳认为系“仁”字之形误义禁下，则交必有郄通“隙”，隔阂矣。且父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽衣襟。怀衽，犹怀抱，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便，计之其长利也。故父母之于子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎？

    今学者之说人主也，皆去求利之心，出相爱之道，是求人主之过超过父母之亲也，此不熟熟谙于论恩，诈而诬也，故明主不受也。圣人之治也，审于法禁，法禁明著明著，明白清楚，则官法顾广圻谓当依下文作“治”；必于赏罚，赏罚不阿偏私，则民用。官官治顾广圻谓依文义“官官治”当作“民用官治”。“民用”下或有重文号，后人误作“官”的重文号，故而致误则国富，国富则兵强，而霸王之业成矣。霸王者，人主之大利也。人主挟大利以听治听治，治理，故其任官者当相称能，其赏罚无私。使士民明焉“于之”的合音词，明焉，明于任官当能，尽力致死，则功伐可立而爵禄可致，爵禄致而富贵之业成矣。富贵者，人臣之大利也。人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望怨。此谓君不仁，臣不忠，则不顾广圻谓：“不”字当衍。《外储说右》云：“君通于不仁，臣通于不忠，则可以王矣。”此其证也可以霸王矣。

    夫奸必知则备戒备，小心，必诛则止；不知则肆放纵，不诛则行。夫陈轻货轻货，与下句“百金”相对，指价值便宜的财物于幽隐幽隐，暗处，虽曾曾参、史史猷，二人皆古之有高行者可疑也；悬百金于市，虽大盗不取也。不知，则曾、史可疑于幽隐；必知，则大盗不取悬金于市。故明主之治国也，众增加人数其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之爱子也倍父，父令之行于子者十母十母，十倍于其母；吏之于民无爱，令之行于民也万父。母积爱而令穷令穷，命令不行，吏用威严而民听从，严、爱之策亦可决矣句谓是选择威严还是选择仁爱的方法，也就因此可以决断了。且父母之所以求于子也，动作则欲其安利也，行身则欲其远罪也。君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力。亲以厚爱关安排子于安利而不听，君以无爱利求民之死力而令行。明主知之，故不养恩爱之心而增威严之势。故母厚爱处对待，子多败，推爱也；父薄爱教笞，子多善，用严也。

    今家人之治产也，相忍狠心，这里义与“强”互训，与“怜”义相反以饥寒，相强强制以劳苦，虽犯军旅之难军旅之难，战争，饥馑之患，温衣美食者，必是家也；相怜以衣食，相惠爱以佚通“逸”乐，天饥岁荒，嫁妻卖子者必是家也。故法之为道，前苦而长利；仁之为道，偷苟且乐而后穷。圣人权其轻重，出其大利，故用法之相忍，而弃仁人之相怜也。学者之言，皆曰“轻刑”，此乱亡之术也。凡赏罚之必者，劝、禁也。赏厚，则所欲之得也疾；罚重，则所恶之禁也急。夫欲利者必恶害，害者，利之反也，反于所欲，焉得无恶二句谓与人们的欲望背道而驰的，怎能不令人厌恶呢？欲治者必恶乱，乱者，治之反也。是故欲治甚者，其赏必厚矣；其依句例和文义，“其”字当是涉上句而衍恶乱甚者，其罚必重矣。今取于轻刑者，其恶乱不甚也，其欲治又不甚也。此非特只无术也，又乃且无行。是故决判断贤不肖、愚知通“智”之美当是“策”字之形近而误，与上文“严爱之策亦可决矣”句法正相类，在赏罚之轻重。且夫重刑者，非为罪人也。明主之法，揆度也。治惩办贼，非治所揆所揆，已经违反法度的人也；治所揆也者，是治死人也。刑作动词，处罚盗，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡胥靡，刑徒也。故曰：重从重处罚一奸之罪而止境内之邪，此所以为治也。重罚者，盗贼也；而悼惧悼惧，犹畏惧者，良民也。欲治者奚疑于重刑？若夫厚赏者，非独赏功也，又劝一国。受赏者甘利甘利，乐于得赏，未赏者慕业功业，是报酬劳一人之功而劝境内之众也，欲治者何疑于厚赏？今不知治者皆曰：“重刑伤民，轻刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以轻止也；以轻止者，必以重止矣。是以上设重刑者而奸尽止，奸尽止，则此奚伤于民也？所谓重刑者，奸之所利者细，而上之所加焉加焉，加于之，加刑于犯事的人者大也。民不以小利蒙冒犯大罪，故奸必止者也。所谓轻刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲轻慢其罪，故奸不止也。故先圣有谚曰：“不踬zhì，被东西绊倒于山，而踬于垤dié，小土堆。”山者大，故人顺通“慎”之；垤微小，故人易之也。今轻刑罚，民必易之。犯而不诛，是驱国而弃之也；犯而诛之，是为民设陷陷阱也。是故轻罪者，民之垤也。是以轻罪之为民道民道，治民之法也，非乱国也，则设民陷也句谓为民众设下陷阱，此则可谓伤民矣！

     今学者皆道书筴简策。书筴，典籍之颂通“容”语颂语，浮华不实的话，不察当世之实事，曰：“上不爱民，赋敛常重，则用不足而下恐疑是“怨”字之误上，故天下大乱。”此以为足其财用以加爱焉，虽轻刑罚，可以治也。此言不然矣。凡人之疑当为“主”取重赏当作“刑”罚，固已足之之后也句谓本来已在使之富足以后；虽财用足而后厚爱之，然而轻刑，犹之词末助词。犹之，义同“犹”乱也。夫当家当家，指母亲之爱子，财货足用；财货足用则轻用，轻用则侈泰。亲爱之则不忍，不忍则骄恣；侈泰则家贫，骄恣则行暴。此虽则财用足而爱厚轻利字当作“刑”之患也。凡人之生也，财用足则隳通“堕”，懒惰于用力，上治懦软弱则肆放纵于为非。财用足而力作者，神农也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神农、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆文见《老子》第四十四章。”夫以殆、辱之故而不求于足之外足之外，在已经满足之后者，老聃也。今以为足民而可以治，是以民为皆如老聃也。故桀贵在犹“为”也天子而不足于尊，富有四海之内而不足于宝。君人者虽足民，不能足使为天子，而桀未必以天子为足也，则虽足民，何可以为治也？故明主之治国也，适其时事适其时事，适时应事以致获致财物，论论定其税赋以均贫富，厚其爵禄以尽贤能，重其刑罚以禁奸邪，使民以力得富，以事致贵，以过受罪，以功致赏，而不念慈惠之赐，此帝王之政也。

    人皆寐，则盲者不知；皆嘿同“默”，则喑哑者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑、盲者穷矣。不听其言也，则无术者不知；不任其身也，则不肖者不知。听其言而求其当，任其身而责其功，则无术、不肖者穷矣。夫欲得力士而听其自言，虽庸人与乌获不可别也；授之以鼎俎鼎俎，偏义复词，指鼎，则罢同“疲”健效矣句谓疲弱的人与勇健的人就一清二楚了。故官职者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故无术者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文文饰以为辩，身不任而自饰以为高。世主眩迷惑其辩、滥多，推重其高而尊贵之，是不须待视而定明也，不待对而定辩也，喑、盲者不得矣。明主听其言必责其用，观其行必求其功，然则虚旧虚旧，空洞陈腐之学不谈，矜诬矜诬，自吹自擂、弄虚作假之行不饰矣。