易经六十四卦第25卦 无妄卦天雷无妄（无妄卦）无妄而得

下下卦

   象曰：飞鸟失机落笼中，纵然奋飞不能腾，目下只宜守本分，妄想扒高万不能。 　

 　这个卦是异卦（下震上乾）相叠。乾为天为刚为健；震为雷为刚为动。动而健，刚阳盛，人心振奋，必有所得，但唯循纯正，不可妄行。无妄必有获，必可致福。

　《无妄》卦谈的是如何处理料想不到的事的卦。这种“无妄”，包括“ 无妄，往吉”和“无妄，行有眚”两种可能：前一种即其卦中说的“不耕获，不菑畲”；后一种即其卦中说的“无妄之灾”“无妄之疾”。前一种谈的是料想不到的收获；后一种谈的是料想不到的灾祸。实际上，《无妄》一卦也可以这么说，它即今天人们常说的“天有不测风云，人有旦夕祸福”。

原文

   无妄  乾上震下 　　

   无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。 　　

   彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？ 　

   象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。 　　

   初九：无妄，往吉。 　

 　象曰：无妄之往，得志也。 　

 　六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。 　

 　象曰：不耕获，未富也。 　

 　六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 　

 　象曰：行人得牛，邑人灾也。 　

 　九四：可贞，无咎。 　

 　象曰：可贞无咎，固有之也。 　

 　九五：无妄之疾，勿药有喜。 　

 　象曰：无妄之药，不可试也。 　

 　上九：无妄，行有眚，无攸利。 　

 　象曰：无妄之行，穷之灾也。

卦辞诠释

   [译文]无妄卦象征不妄为：至为亨通，利于坚守正道。如果不守正道就是祸患，不利于有所前往。（匪：非。眚：音 sheng，祸患。） 　

 　[提示]守正才能无妄。

 　师：回复于正道，当然就不会妄为了，所以复卦后面是无妄卦。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”“无妄”就是不轻举妄动、不胡作非为。无妄卦上为乾、为天，下为震、为动，含有“回天而动”的意思。因天而动，即遵循自然规律的正道而动，当然就不会妄为。所以卦辞评断“无妄”为“元亨”，即至为亨通；附加条件是“利贞”，要坚守正道才会有利。反之，如果不守正道就不利，反而有祸，这就是卦辞所说的“其匪正有眚，不利有攸往”，这是从反面设诫。 　

 　徒：我们只要反省一下自己的日常行为，违背正道而“妄为”的成份太多了，有时简直是浑浑噩噩地打发日子。做到“守正”和“无妄”，又谈何容易！ 　

　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。

 　[译文]《彖传》说：无妄，阳刚从外卦来，成为内卦的主宰。运动不息而又刚劲强健，阳刚居中而又应合于下。 　

 　[提示]以卦象解释卦名和卦义。 　

 　徒：这段话比较费解。 　

 　师：无妄卦的内卦(下体)为震，它是由外卦(上体)乾的一刚爻来与坤的初爻相交而形成，所以称震的初爻是“刚自外来”；又因为震的初爻处于内卦，按《易》例以少统多的原则，凡二柔一刚均以一刚为主，所以外来的这一刚作为震之初爻，又是“为主于内”。这就叫做“刚自外来而为主于内”。在刚爻未来之前，坤属阴柔，阴柔为虚。在“刚自外来而为主于内”之后，坤变为震，震属阳刚，阳刚为实。阴虚转为阳实，这意味着真实取代了虚妄，所以称为“无妄”。这是以卦象的形成来解释卦名。 　

 　徒：“动而健，刚中而应”，大概是以卦象来解释卦义吧？ 　

 　师：是的。无妄卦形成后，呈下震上乾之象。震为动，乾为健，包含着“动而健”之义。运动不息而又刚劲强健，这是以上下二体的象征意义来说明天道运动的永恒性。再看上下二体的中爻，九五的阳刚居中与六二的阴柔居中，上下相应，阴阳相合，万物由此而生生不息。“刚中而应”就是指此而言，这又是以二、五两爻的象征意义来说明天道运动的规律性。这些都是真实无妄的大自然的法则。 　

 　徒：这样看来，“无妄”首先要求遵守天道的规律、大自然的法则？ 　

 　师：这正是“不妄为”的根本含义。 　

 　大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 　

 　[译文]由于守正而大为亨通，这是天之道啊。如果不守正道，就有祸患，不利于有所前往。处在无妄之时却要妄行，哪里有路可走呢？天道不保佑，能行得通吗？ 　

 　[提示]解释卦辞。 　

 　徒：只有守正才能实现无妄，才能大为亨通，这是天道的体现。如果不守正道，就必然是妄为，就无路可走，因为那样做是违背天道的。 　

 　师：这里反复强调的“天命”(天道)，实际上就是客观的自然规律。只有顺应客观规律行事，才是“守正”，才能“无妄”。 　

　《象》曰：天下雷行物与，无妄。先王以茂，对时育万物。 　

 　[译文]《象传》说：雷声传行于天下，万物响应，象征不妄为。先代君王因此以此勉励自己，顺应天时，养育万物。(与：响应。茂：勉励。对：配合，顺应，适应。时：时机。) 　　

   [提示]顺应天时则无妄。 　

 　徒：无妄卦上为乾、为天，下为震、为雷，正是“天下雷行”之象。这有什么象征意义呢？ 　

 　师：冬季处于潜藏冬眠状态的万物，到春季都因雷震而苏醒，应声而惊起，所以春天有“惊蛰”的节气。由此可见天道的规律毫无差错，所以象征“无妄”。统治者应该体会无妄卦象的精义，把它用到国家治理上去，从而勉励自己，一切举措都要像万物闻雷而奋起那样地顺天行事，绝不违背客观规律。这样才能做到“无妄”，才能利国养民。 　

 　初九，无妄，往吉。 　

 　[译文]初九，不妄为，前往是吉祥的。 　

　《象》曰：无妄之往，得志也。 　

 　[译文]《象传》说：不妄为而前往，一定能满足自己的意愿。 　

 　[提示]起步无妄，前途吉祥。 　

 　徒：初九为什么能够实现“无妄”？ 　

 　师：初九以刚爻居阳位，纯阳不杂，实而不妄，在素质上有利于实现“无妄”。这样，它就没有妄想妄行，一切按照天道规律行事，当然就无往而不吉，能够得遂进取的心愿。初九又象征事情开始的第一步，起步不妄，就有了一个好的开端，就预示着吉祥的前途。 　

 　六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往？ 　

 　[译文]六二，不耕种就想收获，不开荒就想种熟地，难道这样做会有利吗？(菑：音zi，初开垦的瘠田，垦荒。畲：音 yu，耕种多年的熟田。则：岂。) 　

　《象》曰：不耕获，未富也。 　

 　[译文]《象传》说：不耕种就想收获，说明六二阴虚而不实。 　

 　[提示]寄希望于虚妄，无利可言。 [另注：也有解释为：六二柔正居中，上应九五，不期望刚耕作就有收获，不期望刚开垦就得到良田，故利有攸往。] 　

 　徒：企图不耕而获，这岂不是虚妄吗？镜花水月，必然落空，无利可言。这道理并不难懂，但是这种违背常识的虚妄企求在社会生活中却并不少见。六二的虚妄是怎么造成的呢？ 　　师：六二无求实之心，无视于实事求是的行为原则。六二以阴爻居阴位，阴虚不实，因而产生虚妄之求。所以《象传》说它企图不耕而获的原因是“未富也”。在《易经》中，以阳为富、为实，以阴为不富、不实。不富、不实即为虚妄。 　

 　六三，无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。 　

 　[译文]六三，不妄为也有灾祸。有人栓系着一头牛，被过路人顺手牵走了，当地居民却遭了殃。(邑：众人聚居的村镇。) 　

　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 　

 　[译文]《象传》说：过路人牵去了牛，这就使得当地居民遭了殃。 　

 　[提示]虽不妄为，也可能因偶然因素而遭灾。 　

 　徒：六三爻辞好像说了生活中的一个小故事：邻居把牛拴在路边，被过路人牵走了，我却被诬告成偷牛的嫌疑犯。人在家中坐，祸从天上来。这真是“无妄之灾”，无缘无故而受灾。这看来是偶然事故造成的，该倒霉的人即使不妄为也无法逃灾。 　

 　师：前人对本爻辞往往也是这样理解，如关朗在《关氏易传》中说：“运数适然，非己妄故，乃无妄之灾。”“运数”就是命运、气数。倒霉的事正好让它碰上了，该他倒霉，这是“运数”所注定的。这种说法虽然看到了在偶然性中隐藏的必然性，但是把那种以偶然性表现出来的必然性归结为神秘不可知的“运数”，当然是不科学的。 　

 　徒：那么应该怎样理解呢？ 　

 　师：在这里，偶然并非完全偶然，无妄也并非完全无妄。让我们分析一下六三这一爻。首先，六三处于上下体交接处的是非危惧之地，这是很容易惹麻烦的地方，所以他被无端地怀疑株连而致祸。六三本人虽然“无妄”，但他处于虚妄的人和事之中，邻居的粗心大意和妄告无辜，路人的顺手牵“牛”，这都是“妄”。与他人之“妄”相牵连，本人就难以完全“无妄”。我们再看六三的主观因素，他以阴居阳而不正，处于下卦之终而不中。既然本人原来行事就是不正不中，又怎能避免在时间和地点上偶然交叉的意外事件中涉嫌呢？如果六三之为人一向道德高尚，难道会突然被怀疑为偷牛贼吗？既然主观上本来就存在着“妄”，又遇上了客观之“妄”，这样又怎能做到真正的“无妄”呢？ 　

 　徒：是啊。只有行正才不怕影子歪。 　

 　九四，可贞，无咎。 　

 　[译文]九四，能够坚守正道，没有过错。 　

　《象》曰：可贞无咎，固有之也。 　

 　[译文]《象传》说：能够守正就没有过错，这是九四本身固有的品格所决定的。 　

 　[提示]守正而不妄为，可以免过。 　

 　师：九四爻下无所应，又处于“近君”的危地，本来是很容易动辄得咎的。但是它以阳爻居阴位，这象征着刚而能柔的品格，有助于它正确地应付复杂的环境，坚守正道而不妄为，终于得以免过。 　

 　徒：六三虽然“无妄”竟也遭灾，九四坚守正道仅能免过。这样看来，三、四这两个爻位的确是危惧之地。 　

 　师：处在这种情况下，在主观上自求无妄就够了，祸福只有听其自然。历史上有一种“孤危之臣”，就是这类人物。 　

 　九五，无妄之疾，勿药有喜。 　

 　[译文]九五，不妄为却得了病，不用服药就会有自愈之喜。 　

　《象》曰：无妄之药，不可试也。 　

 　[译文]《象传》说：不妄为而患病所用的药，是不可以试服的。 　

 　[提示]无妄而有疾，不必服药攻治。 　

 　徒：九五以阳刚居中得正，处于尊位，这一爻从各方面看都是最优越的，无可指责，当然是“无妄”的，怎么会出了毛病呢？ 　

 　师：九五本身确实是无懈可击，并无致疾之由；现在出了毛病，原因一定来自外部。从爻象上看，九五与六二相应，而六二有“不耕而获”的虚妄之求，九五的毛病可能是受六二的牵连所造成。 　

 　徒：既然有疾，又无须用药，这究竟是怎么一回事呢？ 　

 　师：既然无妄，就没有妄想、妄行需要纠正，就意味着思想行为是合乎正道的；如果用药攻治，岂不是否定和改变自己的正确行为吗？所以，无端地得了无妄之疾，应该坚持守正安常，泰然处之，疾病会不治自除。这是以“勿药”为药，以不治为治。换句话说，只要自己的思想行为是正确的，就不应改变初衷，一切外来的诽谤和非议都会不攻自破的。度过了难关，就会领略到最后胜利的喜悦。这就是“勿药有喜”。 　

 　上九，无妄，行有眚，无攸利。 　

 　[译文]上九，不妄为，但行动会有祸患，无所利益。 　　

  《象》曰：无妄之行，穷之灾也。 　

 　[译文]《象传》说：不妄为的行动，处于穷尽之时也会遭到灾祸。 　

 　[提示]时穷难行，行则遭灾。 　

 　师：“无妄之行”本来当然是好的，但行动得不是时候仍不好，仍会遇祸。上九处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在时穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。 　

 　徒：看来，任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。 　

 　师：真的，“好事”提倡到了极点，就会变质，产生副作用，变成“坏事”了。例如，过度地宣扬“好人好事”，就会出现弄虚作假、沽名钓誉的“假典型”。所以《老子》中说：“智慧出，有大伪。”这样，“无妄”就转化为“有妄”了。 　

 　徒：从本卦六爻的情况看，“无妄”这一命题并不简单。 　

 　师：六爻虽然大都呈“无妄”之象，但具体情况和吉凶利咎却很不相同：初九起步无妄而获吉，六二希求虚妄而无利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。六爻所提供的行为类型虽然表现出复杂的变化，但其包容的基本精神是一致的。就是说，欲达到行为无妄，要遵循两大原则：一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”正如朱熹所说：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。”二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。