端午祭是韩国江陵地区的传统节日习俗。它被联合国教科文组织正式确定为“人类传说及无形遗产著作”。韩国江陵的端午祭实际上是由舞蹈、萨满祭祀、民间艺术展示等内容构成,这与中国人吃粽子、划龙舟、纪念屈原是两回事,惟一的相同点是时间框架,都是在中国的端午节期间举行。端午祭按照传统风俗，在端午这一天要吃“艾子糕”，喝益仁汁，妇女们用菖蒲汤洗头发或饮用菖蒲水，或用菖蒲露化妆，称为“菖蒲妆”。士大夫人家的门柱上贴朱砂符借以避邪，君臣之间要互赠端午扇表示祝贺。祭祀仪式保存了完整的形式和内容，可以说是韩国江陵端午祭的核心。
【无形遗产】
农历5月5日被认为是天体居于宇宙中心，万物之气相聚，因而是最为丰腴的日子。传统上，农历5月5日端午这天被认为是年轻人最容易动情的日子。因此，一到端午节年轻女性就穿上美丽的韩服荡秋千，以吸引男性的主意。而男子则多在摔跤上较量高低，展现自己的力道。
韩国江陵端午祭久负盛名，每年的端午祭期间，来自韩国和世界各地的观光者达百万人之多。是什么东西吸引如此众多的参与者、参观者，这不能不归结为韩国江陵市政府对民间无形文化财产的高度重视和有效的保护。正是这一举措，使得一个民间节日成为江陵文化的标志，韩国民族精神的象征；成为一种无形文化遗产，供人类享受；成为外界认识韩国文化和江陵民情的一个窗口。
江陵端午祭的确是东亚“汉字文化圈”有趣的文化现象。以节日习俗而言，端午节虽然发源地在中国，但是在长期的流传和国际交流中，它被中国周边的国家和民族所吸纳，所接受，并置于自己的文化土壤之中，形成韩国民族独特的节日习俗。如果追述韩国江陵端午祭的原型，受中国文化的影响是不容置疑的。在韩国的许多典籍中都记载了对“端午”的解释，这种解释和中国人的观念是一样的。如韩国也称五月初五日为“重午”、“重五”、“端阳”、“五月节”，韩国特有的词是称“端午”为“上日”，意为神的日子。中国端午节的许多习俗如插艾蒿、菖蒲、吃粽子、饮雄黄酒、戴荷包、五毒兜兜，拴五彩缕，划龙舟、纪念屈原等习俗，在韩国的端午习俗中并不存在。但韩国江陵地区的端午祭，同样包含了丰富的内容，祭祀、演戏、游艺是其主要内容。其中的祭祀仪式保存了完整的形式和内容，可以说是韩国江陵端午祭的核心。这也是韩国江陵端午祭1967年被指定为韩国第13号无形文化财的主要原因。
江陵曾是古国的首都，当时有“舞天”的宗教庆典活动，端午是五月祈求丰收的播种庆典，十月是秋收的感恩节。江陵的端午祭除汇集国内所举行的传统习俗，还有属于自己的独特的内容。它不是一家一户的小型祭奠礼仪，而是一项大规模的巫术祭礼，是这一地域全民的庆典活动。
“江陵端午祭”形成大规模的庆典习俗，在1603年时即有详细记录（参见1933年增修《临瀛志》）。其内容包括从农历四月起的锯神木、迎神、演戏等一系列祭祀习俗，以及融“大关岭山神祭”与“村庄城隍祭”于一体的村落祭奠等。参加人员上至达官贵人，下至黎民百姓，形成官民合一的庆典形式。而这些庆典均与地区的有关神话传说相联系，意味着“地区历史”、“地区人物”已成为人们心目中敬奉的对象，成为自己独立的信仰体系，因而具有明显的地域性。这样的祭祀活动，在古时也称为“部落祭”，除有保存文化、辟邪求福功能，还蕴涵陶冶民众性情，防止各姓族群间的分裂，以实现大同社会的目的。这种共同体礼仪的延续是“江陵端午祭”得以流传至今的根本原因。直至现在每逢端午，江陵人都要涉足祭祀和相关集市活动。他们认为，只有如此才算是纯正的江陵人。
【相关神话传说】
江陵端午祭的一切祭祀活动都与神话传说相关联。其中，有英雄人物成神的，如大关岭山神由灭高句丽、平定百济的新罗将军金庾信变成；有非凡出生人物成神的，如大关岭国师城隍神，由神奇出生大难不死，后来成为梵日国师（810——889）的异人变成；有普通人成神的，如大关岭国师女城隍，由被城隍抢婚的常人家女儿变成。由于这些神话至今仍广泛流传，人们甚至还会把当今发生的事与之相联系，说明神话人物还明显地存活在江陵人的心中。
【端午祭内容】
江陵端午祭是现在韩国保存比较完整的传统节日习俗之一。原来在韩国许多地区都有端午习俗，后来随着社会的发展渐渐消失了，唯独江陵地区完整地保存着。在江陵地区，端午祭有着繁琐的祭祀仪式。如果从迎神的“前夜祭”算起，一般要举行五个昼夜；如果从“山神祭”算起到送神止，时间长达20多天；如果从“谨酿神酒”算起，则长达一个月的时间。江陵端午祭的程序是从酿制神酒开始的。农历四月五日，人们用江陵旧官府“七事堂”发放的大米和粬子酿制神酒，准备端午祭时敬神和饮用；四月十五日举行“大关岭山神祭”和“国师城隍祭”，祭祀结束后，锯一段神木，人们将青红礼缎挂在上面，然后在神木的引导下，组成迎神行列，农历五月初三傍晚时分，回到江陵国师女城隍祠（郑家女）接受“奉安祭”，也就是端午祭的“前夜祭”。祭祀结束后，将大关岭山神和国师城隍牌位送往南大川露天祭场。从初四到初七，每天的早晨举行“朝奠祭”。江陵端午祭的祭祀仪式分“儒教式祭仪”和“巫俗祭仪”两种。儒教式祭仪以奉读汉文祝祷词的形式进行，祝祭的内容涉及除祸招福、健康安宁、治愈疾病、农渔丰收、禽畜繁盛等。儒祭之后，开始伴随歌舞戏剧表演进行的“巫俗祭仪”，直至深夜。
江陵端午祭的活动丰富多彩。除指定的祭礼（谨酿神酒——送神仪式）、巫祭、官奴假面戏、农乐竞赛、儿童农乐竞赛、鹤山奥道戴歌谣（这写都是地区或国家指定的无形文化遗产）外，还有众多的民俗活动，如汉诗创作比赛、乡土民谣竞唱大赛、全国时调竞唱大赛、拔河、摔跤、荡秋千、射箭、投壶、等；庆祝活动，如烟火游戏、端午放灯等；夜间活动，如国乐表演、伽椰琴并唱等；艺术活动更是丰富多彩。此外还有被称为“乱场”的商品交易。现在在江陵端午祭时还邀请国外民间艺术团体到场表演，增进各国的艺术交流和友谊，参加江陵端午祭演出的就有中国吉林省的吉剧团和被列为世界非物质文化遗产名录的中国的昆剧。
江陵官奴假面剧是江陵端午祭最独特的节目，该剧生动地再现出古时韩国官府奴婢与两班贵族的生活面貌，是韩国现存的唯一一部无声假面具。演员们的表演生动传神，引人入胜。头戴高帽、手持扇子的两班贵族和脸上涂满胭脂的小丑伴随着乐师的演奏粉墨登场，虽然没有对白，不过观众们完全可以通过演员们生动的表演领会其中的意思。江陵官奴假面剧是只有在江陵端午祭中才可以观赏的节目。
【意义】
韩国江陵端午祭是一项大型的庆祝活动，它以端午节为契机，紧密结合了韩国民众信仰和农时活动。不同于中国端午节的是，它以韩民族自己的方式，结合韩国民众的需要和审美观，创造了丰富多彩的内容和形式。它的祭仪，无论是“儒教祭仪”还是“巫祭”，都保持了原生状态。这种原生形态正是端午祭历史价值、文化史价值和美学价值之所在，是被列为韩国国家指定的无形文化遗产的根本所在。但是民俗文化是不断变化的，随着时代的前进，有许多新的内容自然会补充进来，这一点在江陵端午祭中也表现得十分明显。江陵端午祭的组织者十分明确“人为明天而活着，热切的渴望与理想是人类生命的源泉。”作为民俗活动，每年的端午祭在保持传统的基础上，尽可能安排增加新的活动项目。1967年被指定为韩国第13号重要无形文化遗产和重要无形文物，2005年11月25日被世界教科文组织指定为人类口头和无形遗产。
【启示】
1，“端午祭”是韩国的民俗节庆活动。
端午祭，虽然与我国的端午节在时间上有相合之处，也可能最早是从我国传播过去的。但从现行的仪式、活动期限、规模，及其所包含的文化内涵分析，它与我国的端午节已有原则不同，的确是属于韩国民众自己的一项民俗活动。
2，守住独特的民间信仰，民俗事项才有生命之根。
端午祭的“根”，是贯注着该地区民众共同信仰的那些基本的祭祀礼仪。对此，江陵人始终坚守不移，不管环境与时代变化有多大，他们都虔诚地按原来程序进行。在民众心目中，只有如此才是江陵的端午祭。这种认识与守持，有力地维护和传递着活动的原始生命力。
3，政府的有效管理，是传统文化得以保护与传承的制度保障。
任何一项民俗事项，它的主体虽然是广大的民众，但是政府的意识或意志将会给予民众主体以重大影响。这种影响可能是符合主体本身意愿与民俗文化演进规律的，也可能不完全符合，甚至相反。如果符合即是正向即有效管理，将产生聚能强生促使进化的功能；反之，则为逆向管理，必会造成元气损伤，带来或轻或重的负面效应。目前江陵端午祭中的“江陵农乐”等也经过从濒临灭亡到复兴繁荣的变化，即是一个政府有效管理的成功例证。
4，民众的自主参与是民俗事项“活着”的主体保障，也是其根本标志。
“端午祭”至今还生机勃勃地传承着，根本原因在于它所传递的文化精神依然扎根于现代民众的心里。那些传统的祭祀仪式、风物游艺，依然是他们当下生活的一部分，精神和信仰的一部分，彼此朝夕相处，须臾不离。正是民众的自觉参与，推动着传统自然地传承与衍变，生生不息。
5，民俗学者在文化遗产保护传承中起着不可替代的作用。
“端午祭”是韩国民俗学会前会长、中央大学教授任东权先生，于20世纪60年代初期，首先发现并热心关注的。经他的提议，1967年，政府将其列为国家重点文物第13号。从此，这一活动有了制度的保护，获得传承与创新。
韩国每年的传统活动，都有民俗学者积极介入。这种学术参与，为传统文化保护注入有益的智力支援，促成了积极健康的发展。
6，区别“保存”与“保护”，积极开拓“保护”空间，是传承和创新的关键。
“保存”以“存” 为目标；“保护”则不同，它以“养”为目标，是对对象生命系统生态整体的保养与呵护，着眼于民俗生命的延续与发展。江陵政府和人民正是抓住了这一点，既用心守护“端午祭”的生命之根，又主动从现实吸取滋养，不断开拓新机，最终实现了传统的持续发展。
7，一个令人深省的话题
面对一些由濒临灭亡而走向复苏与发展的事项，韩国民俗学者展开认真地反思。他们认为，值得吸取的教训是：过去许多无形文物消失在无所需求中，如有符合现代需要的无形文物，必须使它们得到复苏。探讨文化有否继承的价值固然重要，但不可忽略继承文化的意志。“我们无法强求子孙无条件地接受传统价值和生活，但应该让他们体验过去，并给予（甘心）继承的机会。”
这样的见解很具警示意义。我们也是否也应该认真地想一想，一个民族继承无形文化的“意志”问题？想一想我们有没有剥夺子孙们亲自体验和继承无形文化的权利？想一想我们有没有让那些濒临灭顶而又尚有生机的无形文化“必须使它获得重生”的意识？ |
部落主人 
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