我们追溯盘古神话的根源时，“盘古”这个姓名出现的早晚，并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的“宇宙卵”母题，在中国文化史上的“根”究竟有多深。说到盘古创世神话包含的“宇宙卵”母题，我们很容易联想到中国古代占统治地位的太极阴阳宇宙观。因为易经的太极图的形状，正是一个“宇宙卵”。
   

      太极圈以圆圈代表天象和宇宙。圆圈内画着两条阴阳鱼，白色的鱼象征着阳性，动态，代表天；黑色的鱼象征阴性，静态，代表地。二鱼形状一致，头尾相接形成妙合而凝的状态。古人从太极解释宇宙万物生成和变化的道理，近人称太极为宇宙模式图。故“太极”一词，实际上是中国古代称呼原始宇宙的代名词。
    

      《易经》的卜辞里说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。所谓“易”就是变化。而这种变化之始开始于太极。太极生阴阳，阴阳生四时，四时生八卦；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。自然万物皆来，自阴阳两种力量的运动与变化，而阴阳则包含于太极这个“宇宙卵”中。这与盘古开天地的神话中“天地混沌如鸡蛋”、“天地开辟阳清为天，阴浊为地”的思想完全一致。
    

      太极图的来源，宋代哲学家邵雍介绍先天太极图来历时曾说：“先天者伏羲所画之易也。后天者文王所演之易也。伏羲之易，初元文字，只有一图以寓其象数。而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。”可见，最早的先天太极图，就是一个“宇宙卵”包融一切，象征着天地万物变化的道理。盘古神话中的“宇宙卵”母题，早在新石器时期就已出现，从出土陶纺轮到伏羲发明太极图的传说，再到《易经》、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念，这个母题在中国文化史上不断传承，左右着中国古代宇宙观的形成和发展。它的历史至少可以追溯到几万年前，它是中国古文化的一个“根”。
    

       盘古神话中第二个母题是“垂死化身”。盘古死后化身为宇宙万物，在世界上其他国家的神话也能见到。例如：巴比仑神话中说，天神马杜克杀孔狮身龙首女怪，以其尸体造成大地。印度神话中，诸神以夏普神的身体造成世界。北欧神话中说，最初，宇宙混沌一团，在广漠的太空中只有一个极大的无底洞，洞中不断喷出冷气，从中长出一个巨大的冰巨人，名叫伊来尔。后来，神与冻巨人展开激战，杀死了他，将他的尸体堵在无底洞上，以他的肉形成大地，血和汗形成海洋，骨头造成山，牙齿为崖石，毛发为草木。
     

       在我国西南一些少数民族中也采录到不少盘古神话。例如，在白、瑶等民族中，都有盘古化为万物的故事。在布依族中，开天辟地后化身为万物的是大神布杰；在彝族传说中，化生万物的民族祖先阿卜多莫。还有的民族认为天地万物是动、植物变的；布朗族有大神顾米亚杀死犀牛，以其尸体造天地的故事；哈尼族神话中讲，龙王送给神仙一条牛，神以这条牛的眼睛为日、月，牙齿变为满天星斗，将它四条腿变为东西南北四根顶天柱子，用它的眼光为闪电，皮为响雷，眼泪变露珠，鼻涕变雨水，气为云，血为彩霞。普米族的巨人简剑祖猎杀马鹿以造天地万物；彝族史诗《梅葛》中，创世者打死老虎，老虎死后化为天地万物。各民族的神话中都涉及与盘古神话中相同的母题，“垂死化身”。
    

       盘古神话“垂死化身”母题的核心是天人合一的宇宙观，这种宇宙观来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起，就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。在他们的眼前，太阳每天晚上死去，早上又复活；月亮在初一死去，在十五又复活；花草树木冬天死去，春天又复活……不仅自然万物在生老病死，而且还能相互转化。圆圆的蛋中，尸体会变成一堆土，土中又会生出一些野草或一棵树苗……种种死而复生的现象，使他们相信万物有不死的灵魂。而万物的变化，又导致了他们认为物体能自由变形的联想。在这两种原始信仰的基础上，“垂死化身”的母题自然而然地出现在初民的神话传说之中。“天人合一”的宇宙观，是“垂死化身”母题产生的信仰根源。由于这种宇宙观的原始性和普遍性，很有可能导致各个民族自发地、不约而同地产生相类似的神话。
    

       盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。“宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
    

     “垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前，可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非自来品。
    

       天人合一的思想，源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，即使在中国古代神话中，盘古的形象也有演化的踪迹可循。
    

      盘古创世神话中的母题在中国的深根，也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事，到汉墓石砖汉画，直到东汉时期浑天仪的产生，都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇，汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：1、原始火球时期；2、辐射时期；3、物质时期；4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视，1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版，世界出现了计算机。1960年，生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
     

       由“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。

       盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响，更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。人体既与天同，就有人命关天“救人一命，胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所效尤。
    

     “自从盘古开天地，三皇五帝到如今”。这句俗语说明，盘古神话今天已经顺理成章地登上中国创世神话的宝座，成为中国历史伟大开端的一个不朽话题。在世界各民族有关宇宙起源的种种解释中，中国的盘古神话，既与其他民族的“宇宙卵”神话有着共同的原始思维特征，又有着自己鲜明的民族文化特色。